Yi Jing (I Ching) - Noi e il Mutamento

Ciao a tutti. Un pò mi vergogno a chiedere consiglio su una cosa simile.
Mi sono presa una cotta per qualcuno con il quale razionalmente non può succedere niente (impegnati entrambi). Non è successo assulutamente nulla ma la questione mi assilla. Ho chiesto ai Ching "Come mi devo comportare con XYZ?"

La risposta non riesco a interpretarla: 11 (La pace) che muta in 36 (L'ottenbramento della luce).
Ma io ora non sono in pace. Come può questa stagione perfetta trasformarsi in buio, quando ora non c'è pace? E se i Ching mi dicessero di essere in pace per avere la pace interiore che cerco (risposta strana..) perché poi questa quiete dovrebbe portare a qualcosa di così buio?

Aiutatemi.

Muta la seconda linea

Forse si potrebbe intendere meglio il senso della pace facendo luce su cosa oscura la tua luce e le impedisce di "splendere in Grande, essere onorata ed essere il centro del movimento”.
Mi sembra che il tema ricorrente della pace siano i sacrifici che si è disposti a fare e le difficoltà che si affrontano per mantenere la pace e le difficoltà che si affrontano per questo. Analogamente quando si è feriti oppure la luce è oscurata è propizio mantenersi saldi nelle difficoltà.
La scena che dipinge la linea mostra che il centro del movimento si trova dall'altra parte del fiume, mentre da questo lato le cose ristagnano. La tentazione allora è quella di cercare di raggiungere l'altra sponda, anche appoggiandosi ad una "zucca vuota", come potrebbe essere una infatuazione passeggera. Attenzione però che in realtà serve ben altro, un sostegno vero, "un cavallo vigoroso", per uscirne in modo salutare.

Grazie.

Quindi possiamo dire che non mi risponde letteralmente alla domanda. Non è importante. Quel che conta è che trovi dentro di me un modo per andare dall'altra parte del fiume per trovare la mia primavera?
Forse la Pace è quello che cerco, e invece il 36 è lo stato attuale.
A me viene da chiedere ai Ching come andare dall'altra parte... provo?

Come dice Pierre Faure "l'I Ching se ne frega della domanda".
Personalmente penso che la domanda serva solo al postulante per focalizzarsi correttamente sulla questione che pone ovvero per crearsi maggiore confusione se è mal formulata.
Personalmente preferisco non interrogare ulteriormente l'oracolo sulla stessa questione finchè non ho sufficientemente metabolizzato il responso precedente, però nulla vieta di provare. Ma non ci sono già indicazioni sufficientemente chiare su come andare dall'altra parte?

Rimanere centrata e salda nelle difficoltà?

Si, certo, però forse c'è anche dell'altro. Se posso suggerire qualche idea in ordine sparso:
- lasciare andare le cose piccole, lasciar venire quelle grandi
- essere modesti e porsi piccoli obiettivi
- fare piccoli passi
- ricercare relazioni in cui ci sia effettiva comunicazione, indipendentemente dai ruoli stabiliti
- mettere in gioco tutte le proprie risorse materiali e non per seguire il proprio destino
- si trova tranquillità se si procede e ci si evolve
- accettare di ribaltare i propri usuali criteri di giudizio
- abbandonare ciò che è arido o desolato
- in prima battuta attaccarsi a qualunque cosa possa servire per farlo anche se non è proprio l'ideale
- non preoccuparsi perchè l'obiettivo sembra distante o irraggiungibile
- non preoccuparsi se si in questo modo si perdono dei compagni
- cercare di raggiungere il centro del movimento, il luogo dove le cose avvengono e dove si può splendere in tutto il proprio splendore
- finvhè non si è arrivati al centro del movimento mantenersi in ombra
- non svelare i propri obiettivi
- cercare aiuto
- rimanere determinati nelle difficoltà
- mantenersi corretti e perseguire la propria volontà
- fare attenzione alle cnseguenze delle proprie azioni
- c'è il pericolo di essere feriti o traditi
- cercare aiuto in famiglia e fra le persone del proprio genere
- cercare un aiuto vigoroso

Se può essere utile ti riporto qui di seguito la mia versione del testo del responso.

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Sentenza:
La Pace.
Il Piccolo va, il Grande viene.
Salute.
Riuscita.

Commento alla Sentenza (Tuan Zhuan - I e II Ala):
“La Pace, il Piccolo va, il Grande viene, salute, riuscita”: invero in questo modo il Cielo ☰ e la Terra ☷ si congiungono ed anche i diecimila esseri comunicano (fra loro).
Invero (coloro che stanno) sopra e sotto si congiungono e le loro volontà sono Concordi.
All'interno Yang, ma all'esterno Yin; all'interno Forza (il Trigramma Interno Cielo ☰), ma all'esterno Dedizione (il Trigramma Esterno Terra ☷); all'interno il nobile, ma all'esterno il Piccolo Uomo.
Invero la via del nobile sta crescendo e la via del Piccolo Uomo sta scemando.

Immagine (Xiang Zhuan – III e IV Ala - Da Xiang):
Il Cielo ☰ e la Terra ☷ si congiungono: (l'Immagine de) la Pace.
Così il principe utilizza (il benessere materiale ed i suoi) beni materiali per realizzare la via del cielo e della terra e per sostenere la reciproca armonia del cielo e della terra e ne fa uso a destra e a manca per (assistere e guidare) il popolo.

Serie (Xu Gua - IX Ala):
Procedere ed inoltre Svilupparsi, allora dopo si è tranquilli.
Per questo segue (il segno) lo Sviluppo (la Pace).
Invero Sviluppo (Pace) significa comunicazione. (Anche il Pozzo significa comunicazione, cfr. Segni Misti)
I (diecimila) esseri non possono comunicare sempre.
Per questo segue (il segno) il Ristagno.

Segni Misti (Za Gua - X Ala):
Invero Sviluppo e Ristagno sono opposti per loro natura (e ci fanno ribaltare i nostri criteri di giudizio).

Nove al secondo (posto):
(Circondati da terre aride e desolate) aggrapparsi ad una zucca vuota e servirsene per attraversare il fiume.
Non abbandonare (la traversata) per la distanza (dall'altra riva) e (anche se) i compagni sono scomparsi. Otterrai sostegno nel Mezzo della traversata. (Sarai onorato se saprai mantenerti Centrato nel muoverti ed al Centro del movimento.)
Commento alla Linea (Xiang Zhuan - III e IV Ala - Xiao Xiang):
“Circondato da terre aride … sarai onorato se saprai mantenerti al Centro del movimento”: invero così splenderai in Grande.

Sentenza:
La Luce Nascosta.
Determinazione propizia nelle difficoltà.

Commento alla Sentenza (Tuan Zhuan - I e II Ala):
“La Luce ☲ sprofonda nel Centro della Terra ☷: (l'Immagine de) la Luce Nascosta.”
Interiormente (sebbene internato, Re Wen, il Re “Scrittore”) era “Illuminato” ☲ dalla scrittura (del Libro dei Mutamenti) mentre esteriormente era cedevole e devoto ☷ (allo Stolto tiranno Di Xin, rappresentato dalla sesta linea, pur) essendo Offuscato da grandi avversità. Questo successe a Re Wen (il Re “Scrittore”, rappresentato dalla seconda linea).
“Determinazione propizia nelle difficoltà”, invero (è opportuno) Oscurare la propria Luce.
È possibile (mantenere) corretta la propria volontà nonostante (si sia) dentro le avversità. Così fece (il principe) Ji Zi (rappresentato dalla quinta linea).

Immagine (Xiang Zhuan – III e IV Ala - Da Xiang):
La Luce ☲ sprofonda nel Centro della Terra ☷: (l'Immagine de) la Luce Nascosta.
Così il nobile nel governare (o avvicinare) le masse le mantiene all'oscuro (ovvero si mantiene oscuro), ma contemporaneamente (conserva la sua) Luce.

Serie (Xu Gua - IX Ala):
(Continuando a) Progredire ci si imbatterà certamente in una lesione.
Per questo segue (il segno) l'Ottenebramento della Luce.
Invero Ottenebramento significa lesione.
Chi viene offeso all'esterno certamente si rivolge alla Famiglia.
Per questo segue (il segno) le Persone di Famiglia.

Segni Misti (Za Gua - X Ala):
Invero si Progredisce (alla Luce del) giorno.
L'Ottenebramento della Luce invero (significa) essere perseguitati.

Sei al secondo (posto):
Il Grido del Fagiano Ferito alla coscia sinistra.
Servirsi dell'aiuto di un cavallo Vigoroso.
Salute.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan - III e IV Ala - Xiao Xiang):
Il “sei al secondo (posto)” ha “salute” invero (perché) mostra obbedienza alle regole (e tiene conto delle conseguenze delle sue azioni).